老大平常心好不好
对事不对人
我话妙难思，你咋当真呢？
彼此彼此
正是：假作真时真也假，无为有处有还无
佛与道，一个无为，一个随缘。
均是被动的，楼主与少林应有许多共同语言......
另：道与金庸的著作有一定相同点，不过金庸本人提倡佛学，以道论金庸似乎不符其本意。
大哥看破自我。乃有平常心。。。佩服
金庸兼收并蓄百家，以道论之可，以佛论之亦可，以儒论之还可，不必拘泥于一家一派。
无为和随缘不是被动，是高度自主的，不能主宰自己，那就不是随缘，而是沉沦了。
完整的说法是：随缘不变，不变随缘。本性不动而应物变化。犹如中国古人所言：圣人随物迁而不移，与时变而不化。
在少林大师那又受教了～
我印象里佛教有些苦修的味道
道教则是有而不争的收敛
都是主观发出的行为
八横兄：禅宗大自在，可不是苦修啊。
释迦牟尼觉悟佛法之前先明白了一个道理：苦行不是道。
佛学是苦乐平等，不怕苦，但也不沉迷于乐，而是自由、自在、自主、自觉。
道家是无为而无不为，也是自由、自在、自主、自觉。
乃至儒家，“从容中道”，“从心所欲而不逾矩”，亦是自由、自在、自主、自觉。
乃至于易经，易者，变也，变化无穷也，经者，常也，永恒不变也，也就是随缘不变，不变随缘也，佛性永恒不变，其用变化无穷，亦是自由、自在、自主、自觉。
第六十八章
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极
真正的勇士，不会杀气腾腾；善于作战的人，不会气势汹汹；神机妙算者，不必与敌人交锋；真会用人者，不占在别人的上风。这就是不争不竞的美德，这就叫会借助和别人的力量，这样就符合自然规律。
肤浅的道理：以上可算是在社会上做人立业保身之道。
深一点的道理：其实这条自然规律就是一面镜子。一面对照我们自己本身的镜子。镜子里看到的自己必然和自己是相反的。比如你举起右手，镜子里则举左手。无为而无不为。如前文，不是不为，而是为了不为而为更多。那少林大师前面所讲：自由、自在、自主、自觉。应该并不是讲不需要道德约束或者是随心所欲。反而要做到自由自在，自主自觉，对自身的要求更加的严厉。其实这一切也是需要一面镜子来定位的。人在精神上要达到自由、自在、自主、自觉，在肉体上必须经过磨炼，精进，戒持，忍耐。用一句比较流行的话讲就是：痛苦并快乐着。
释迦牟尼觉悟佛法之前先明白了一个道理：苦行不是道。
可是释迦牟尼自己又是如何悟道的呢？十九岁离开了皇宫，过了整整六年的苦行生活。苦修期间，日食一麻一麦，虽至形体枯瘦，心身衰竭，但始终未能成道，遂出苦行林。来到尼连禅河沐浴，接受牧女乳糜之供养。恢复体力后，至伽耶村毕钵罗树下，以吉祥草敷金刚座，东向跏趺而坐，端身正念，静心默照，降伏诸魔，入诸禅定。四十九日后，于十二月八日破晓时分，豁然大悟，成就“无上正等正觉”。那这段记载是不是就讲六年的苦行是不必要白过的呢？自然不是。苦修乃积累，而菩提树下的顿悟则是水到渠成，神来之笔之举。
儒家，“从容中道”，“从心所欲而不逾矩”就可以无法无天了吗？其实也不然。这从心所欲的心可是需要七十年生活经验所积累出来的。这其中一点一滴，从三十不惑开始，每一步皆不可缺，才最终将心中的欲望修炼至了，欲而不逾矩的境界。这其中多少辛苦，也只有当事人自己体会的到。人要自己亲身经历过，才能悟道。
回讲金书，金书中的人物也充满着镜子关系。郭靖对杨康；石破天对石中玉；小玄子对小桂子。将这两对人的身影重合起来，那是不是就是完人了呢？这个问题先放一放。先看武学，极静对极动，极重对极轻，极正对极奇，极简对极繁，极刚对极柔，极阴对极阳。一套武学可能将两种绝对相反的性质联合为一吗？即使静如处子，动如狡兔，这两种动作也有前后之分，不可能同时进行。(瞬移乎？这个似乎是讲科幻了)阴阳，轻重，正其，简繁，刚柔，这些性质不可能同时拥有。一旦合并了，却又失去了其本身的两种特性。好比石破天被阴阳调和后，内力大增，可是本身极阴或者极阳的内功性质却失去了。人也一样，人是不可能拥有两种相对的性格。一旦出现了这种情况，基本上就可以等待爆体了。每个人都希望对方十全十美，可是真正的完美却是要有遗憾。镜子不可能映射出完美人的投影，所以圣人是不照镜子的。
不是吗？
(全)
[ 本帖最后由 龙有雨 于 2010-10-28 08:54 编辑 ]
龙兄也是分段派的高手吗？
小弟才疏学浅
和前辈您出手成章一气呵成之功力比起
自然是自惭形秽
龙兄,你我一见之下,大有知己之感,不要再说前辈什么的,还是以兄弟相称为好.
前几日和这里的网友聊到了博和专的话题。
接上文，博和专相对点到底哪个是镜中之物，哪个是镜外之身呢？
第四十八章
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
每天学习能够一天一天的增长学识，而求道却要去情、欲，贪、憎、痴、颠倒梦想等等一点点损掉。乃至损到无为。
益，就是多。多了，就博。我们生活在这个花花世界里，眼花缭乱目不暇接，各种各样的新东西，我们都会好奇都要去试去学。
博学多闻。
损，就是少。少了，就专。我们求道，求平安，求心宁，求一方净土。要静要净，必然就要清要斩。要一层层剥去外界污垢，还一个本我心灵。
清心寡欲。
博和专，益和损，其实并没有对错之分，道德经讲的很明白，将为学日益，为道日损，以至于无为解释为一个求道的过程。
想要去舍去斩去损，就要有东西被舍被斩被损。
老张传小张太极剑，就是要他去忘。忘什么？忘他先前教给他的剑招。那老张教的剑招有什么特别之处吗？有，那就是博。每一招相同的。这就是一个求得太极剑道的过程。从多到少至无。
从无到无。那不叫道，叫达。道，本身就是一个从多到少至无的过程。
连接前文，镜子两面，属性相对。如何求道，必然就是要转换成对立属性。一套武功，以极阳生出极阴，以极快生出极慢，以极刚生出极柔，以极重生出极轻，这套武功就得了道。人物也然。杨康悟出大我，郭靖看破世俗(忠孝之枷锁)；石中玉能出世，石破天能入世；小玄子能放下，小桂子能抬起。那这些人物经过两世为人，都算是都得道了。为学日益，为道日损，以至于无为。
[ 本帖最后由 龙有雨 于 2010-10-28 12:54 编辑 ]
当精者精，当博者博，根基不同，不必强求。
博与专不矛盾，真正的博不是不专，而且所有的都专，故专为博之基，博为专之成。佛学所说的一般修习次序是多闻、精修、实证、大成。
一切必分为二元来看待，是我执的最重要表现方式之一。
真正的博不是不专，而且所有的都专，故专为博之基
理论上是如此，可是一个人的精力毕竟有限
天下没有理论上这个博字。
即使有，也在极乐那里
道和儒不一样
道将学看成为求道的一个环节
最后还是要忘，最后达至无的境界