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一、关于道
道可道，非常道，至道只可妙悟，不可言传。shaolinpai兄对“道”的理解很具有东方色彩，而我对道的理解则偏于西方化。宇宙、天地万物，无论大小，都是一种组织，所有的行为都可以分为组织行为和个体行为——而每个个体本身实际也是一种组织，譬如人，对于社会来说是个体，而本身又是一个组织，器官也是如此。所有的组织都有内在的某些共性，使他们的发展变化具有规律性，因此，我认为这种最根本的、指引组织和个体行为的规律，就是“道”。
道也有两种属性：其一是规律，大大小小的规律，这些规律是没有感情色彩的，也没有边界，可能会造成好的结果，也可能造成灾难——譬如，一个自然组织的发展规律，必然是螺旋式上升，然后在某一刻崩溃、死亡、幻灭，却又衍生出新的组织。其二是何种行为是符合规律的。既然自然有规律，顺应规律的行为就是“证道”。千古以来，哲学家、科学家、文学家以及无数有思想有作为的人，无不是在“明道”和“证道”的路上探寻。
大道至简，但“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道演化出万物，也自潜于万物之下，广博之中。唯其简，所以抽象而深奥，难于明道；唯其简，所以即便有明道者，也很难（用语言和行为）使“道”为更多人所认识。
道的最大意义在于其普及性，如果一个社会，一个组织中每个人都能明道，都能证道，言行无不合乎自然之内在规律，则这个社会这个组织才能成为接近自然的“自组织”——而这，也许就是共产主义社会的终极梦想吧！
所以，伟大的圣人，是以“传道”为己任的，孔子、佛陀、耶稣、马克思无不如此。禅宗解释得好，“明道”需要经过几个境界：本相—有相—无相—本相，其实就是一个事物螺旋式上升的发展规律，与社会发展的原始共产主义—奴隶社会—封建社会—社会主义社会—共产主义社会构想是一致的。人类的思想总在进步，社会发展到一定阶段，总会有“圣人”能够明道，并带领广大人民证道，这才有社会的发展和进步。
老子的道家思想，我认为就是“一”，是本原，是提出了“道”，让人们知道“道”的存在。老子的思想本身就是道，简单而深奥，只可妙悟不可言传，因此，人类必须把道详细的分解成容易理解、容易指导行为的一条条“小道”，完成这种工作的人，也是圣人了，因为“泽被苍生”才是道的本意。
所以，所有人都可以为“明道”和“证道”做出贡献，不仅仅是哲学家能成为圣人。道的最大魅力就在于他的普适性——所以众生平等，所以即使最“卑微”的事物都可能体现出大道的光芒。
二、剑道、禅心、诗魂的统一
首先，与布衣的观点不同，我非常赞赏楼主关于丸子筷子的比喻。
上面说了，道之魅力在于其普适性，万事万物无不可证道，道存于万物之中。道是虽时间推移、环境变迁亦不随时空转移的规律，一花一木、鸟兽鱼虫中都无不有道存在。而明道之最重要途径，即是通过对这些最简单易懂之事物的深刻观察，悟得期间的共同规律。佛家的拈花微笑、禅宗的顿悟、道家的道法自然，无不如此。
因此，丸子筷子虽然简单通俗，但楼主能从中悟道，可谓深明其间之理。以前我们也经常讨论认为，道本身就是活泼的，不拘于形式的，在广博而深刻的“道”面前，一切的人为约束都是累赘。
同样，无论是剑道、禅心、抑或诗魂，它们都是殊途同归的——既然万物运行都遵循相同的本质规律，既然万物的演化都从本原之“道”而来，则万物最终也必归于本原。
太极的循环，我认为只是道的一部分，太极还是不够活泼，还是有些死板，不能体现出本——破——立——本的螺旋上升过程。
所以，无论是剑，是诗，是禅还是小说，总是要经历：单薄的简单—发展—复杂—博大—极度复杂博大—复杂的简单，这样一个过程。
譬如剑，刚入门时的剑法肯定是三脚猫都会的基础剑法，单薄的简单；进而发展为普通剑法；复杂化，成为一般剑派的剑法，譬如五岳剑派；集百家之长譬如梁羽生的天山剑法，算得上博大了；而独孤九剑，则已经成为极度复杂博大的剑法，正因为它无所不容，变化无穷，所以虽然有法，却已近道；最后，独孤无剑的境界，则是万法归一，剑与非剑统一，达成复杂的简单。
万物的本原是道，道在不同的事物中创造出不同的表现，即小道。但万法归一，所有的小道的极至都是相同的。
三、关于境界，兼谈“诗魂”
前面说过，事物的发展遵循螺旋式上升的规律，但这个过程很复杂，很艰难，“前途是光明的，道路是曲折的”，而且伴随着渐悟和顿悟、量变和质变。所谓境界，就是在螺旋上升的过程中你到达的位置。
道永远都包含明道和证道两方面，也就是“学”和“用”。表现在境界上就是，你到达的境界未必能为你所用。
如果说研究万物之规律是自然大道，则研究一门一类之规律则是“小道”。当然，小道的极至必然是大道，然而这已经脱离了小道了。
所以，我并不赞同楼主把小道之境界划分为“无极”“太极”“两仪”“万物”等等。境界只能证明一个普遍水准，任何境界之内也都有差别。譬如同样一种剑法，但不同的人学，效果自然不同。境界也不过是人为的创造，并非真实存在的，任何层次的“境界”中也都有道的闪现。
表现于诗道就是，李、杜、白等人的诗“境界”各得天地人三才之妙，其诗符合道的居多，或有清水芙蓉之天然，或有海纳百川之博大，或有言简意深之纯朴，各得“道”之一面，或者说在某方面接近于道。但即便如此，李白登黄鹤楼还有“眼前美景道不得，崔灏有诗在上头”的感慨，可见，任何人，任何境界的人，也都有感悟道的可能，哪怕是一瞬间——因为道无处不在！
王孟的境界就是高于“三才”的“两仪”了么？我不这么看。王维对佛家有比较深刻的研究，其诗“空灵”也是其思想境界的体现吧。但王维的思想境界并不很高超，他前期执著于佛家之“空”，所以写诗很着相，刻意勾画空灵之境——所以山水诗居多，虽然意境空灵，但空灵是否也意味着空虚呢？王维后期更是潜心向佛，与自然相去就更远了。孟浩然40岁以前一直追求功名，很执著，屡受打击之后才寄情山水，所以他的诗“有”。他的山水诗更多的是寄情、逃避，而不是真的对自然之道有深刻的领悟。
这两人与陶渊明是无法比较的。他们是有意避世、寄情山水，他们的诗虽有空灵清淡之表，却无多少自然之道在里面。而陶渊明则是真正的领悟了自然之道，他的境界才是真境界，惟其如此，其诗才真正能返朴归真，达到“复杂的简单”。
我很少比较诗人，任何人都可能写出美好的诗句。“诗品”（好像是）说好诗要“发乎自然，如羚羊挂角，无迹可寻”；杜甫说“文章本天成，妙手偶得之”，好诗就是符合自然之道，决不刻意而为。所谓诗人的境界，不过是妙手之多寡而已。
最后说说诗经。shaolinpai兄似乎特别喜欢用“总枢”这个词，窃以为，还是你后来换的“基”更好些。诗经是诗道的源头，是“原始共产主义”，其可贵之处正是不加雕饰、发乎自然，是“赤子之心”，是“单薄的简单”。所以，我们总能从中找到一些符合道的东西，启发每一代人。但事物是螺旋上升的，诗也一样，复杂化也是事物发展的规律之一，所以后来有了音律、有了各种文体等等，在超越了诗经的同时，也丢掉了一些最基本的“道”，就如同我们长大了之后，具备了各种能力，却丧失了很多宝贵的“赤子之心”。诗经之所以光照千古，就因为他不但是起源，而且还能不停提醒大家，有一些最基本的宝贵东西，是不能丢掉的。
不光诗经如此，所有辉煌绚烂的古代文明，也是如此。
四、大道与小道
本来，不应该划分什么大道小道，但事实上，各种组织虽然都有内在的共同性，还是可以划分为不同的系列，比如生物学的门纲目科属种，我称之为“小道”，其是也是大道的延伸。
殊途同归，所有的小道，到了最高境界都是大道，也就没有了门户之见、派系之争、分工之别，也就是思想上的“大一统”。
这同样是一个螺旋上升的过程。譬如求学的过程，一开始，一张白纸；后来，什么都学些，初级广博；然后开始精专，精专到极至；再后来，是一通百通，达到博大精深；最后，达于大道。
所以，小道的至高境界，就脱离了小道，成为大道——比如独孤的无剑，已经不能称为“剑法”了。
[此贴子已经被婧兰格格于2005-11-6 22:56:22编辑过]
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狗仔卡
发表于 2005-8-8 09:58
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发表于 2005-8-8 11:26
楼主